老子（道德經）——學悟有得（第二十五章）
【原文】有物混成①，先天地生。寂兮寥②兮，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母。吾不知其名，強字⑤之曰道，強為之名曰大。大曰逝⑥，逝曰遠，遠曰反⑦。故道大,天大，地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法⑧地，地法天，天法道，道法自然⑨。
【注解】
①物：此處是指廣義上的“存在”。有物：指包括物質與非物質的全體存在�；斐桑簻喨灰惑w，實際上指“道”。
②寂：寂靜、無聲。寥：虛空。
③獨立：自生自在，不改：永不改變。
④周行；循環往復，不殆：永不窮盡。
⑤強：勉強。字：命名。
⑥逝：此處表示周行不息，運動不止。
⑦遠：表示無限擴伸，永無終止。反：通“返”，由遠及近循環往返。
⑧法：效法，效仿。
⑨自然：自然而然，宇宙運動的規律。
【譯文】
有一種渾然一體而不可分的東西，在天地形成之前就已產生。它寂靜無聊啊空虛無形啊，獨立存在而永不改變，循環往復地運行而永不窮盡，它可以作為天地萬物誕生的根源。我不知它的名字，勉強稱它為“道”，再勉強命名叫做“大”�！按蟆北硎緹o邊無際而周流不息，周流不息而伸展遙遠，伸展遙遠而返還本原。因此，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙中有四大，而人處于四大之一。人要效仿地，地要效仿天，天要效仿道，“道”就是自然規律。
【學悟有得】
本章內容屬于“道”的本體論范疇。前面的第4章、第6章只是引入本體論的話題，對“道”的本體只作了概括性的描述，第14章、第21章也分別對“道”的存在形式和實質內涵作了具體表述。而本章則主要是從遙遠的角度來論述“道”的屬性與規律以及“道”、天、地、人之間的關系。
老子首先用“有物混成”，來表明“道”是由“物質”和“非物質”構成的存在體。這個存在體既有“道”的全體，也包括“道”的作用。接著以“先天地生”、“可以為天地母”來表明“道”是宇宙萬物的起源。再用“寂兮寥兮”來進一步表明“道”是無聲無形的形而上的客觀存在。用“獨立而不改”，來表明“道”是一個獨一無二的絕對體，自由自在永恒不消失。用“周行而不殆”，“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”來表明“道”是一種循環往復，永不停息，呈周期性變化的運動體。這種運動的規律是由無邊無際而周流不息，周流不息而伸展遙遠，伸展遙遠而返逐本原。這種運動終則有始，更新再始，循環運行，不停不止。
在經過以上幾個方面論述了“道”的物質和基本屬性后。老子接著指出“吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大�！焙苊黠@，老子勉強命名為“道”，再勉強稱之為“大”，這些名稱只是出于主觀認識的需要，而勉強用之，也就是他在第一章所說的“名可名，非常名”。
最后，老子以“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然�！眮肀砻魅耸怯钪嬷兴拇笾兄�，而且特別強調要注重“人”與“自然”的關系。
在以上幾個方面論述了“道”是“大”的，星系天體和我們賴以生存的地球也是“大”的，那么“人”是萬物之靈，具有獨立的思想意識，是認識宇宙萬物的主體，因而，也當然是“大”的。但是，所謂人是“大”的，這并不是要人們驕橫傲慢、自大妄為。相反，告誡人們要清醒的認識到，人類社會的一切成就，都是由于順應大自然的規律而取得的。所以，老子最后明確指出，人們無論是安邦治國還是齊家立業或是修身養性，都要學習和發揚大自然的崇高美德，要遵循大自然之規律，也就是說：人們要效仿大地厚德載物，博愛無偏；要效仿上天，自強不息，無私奉獻；要效仿自然“大道”，清靜無為，謙下不爭。
老子（道德經）——學悟有得（第二十六章）
【原文】重為輕根①，靜為躁君②。是以，圣人終日行不離輜重③，雖有榮觀④，燕處⑤超然。奈何萬乘⑥之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君⑦。
【注解】
①根：根本。
②君：主宰。
③輜重：出門攜帶的物資，多指軍用物資。
④榮觀：華麗的宮闕，此處指榮華的生活環境。
⑤燕處：安定、舒適。
⑥乘：車輛。萬乘：古代擁有萬乘兵車的大國。
⑦失君：失去主宰。
【譯文】
穩重戰勝輕率，沉靜克服浮躁。所以，有道之人常常在外奔波，離不開安全生活的必需品，即使有榮華的生活環境，他也過得安定泰然。為什么有些泱泱大國之君，而偏偏輕率躁動去亂治天下呢？輕率就會失去生存的根本，躁動則會失去主宰的地位。
【學悟有得】
在第16章，老子重要論述了“動”與“靜”的辯證關系，本章則進一步論述統治者必須注重“知動守靜”的修身之道和治國之道。
本章開始就指出，“穩重”戰勝“輕率”，穩重是輕率的根本，“沉靜”克服“浮躁”，沉靜是浮躁的主宰。接著，又指出一個有道之人經常在外奔波，離不開載重車輛，也就是離不開確保安全、確保生活的必需品。即使有榮華的生活環境，他也生活得很安定泰然。也就是既安全又無憂無慮。
最后，老子又用反問的手法指出：為什么有些泱泱大國之君主而偏偏輕率躁動去亂治天下呢？并告誡統治者“輕率”就會失去生存的根本，“躁動”則會失去主宰的地位。由此可知，老子在本章提出的要克服和反對的“動”是消極意義上的“動”，就是指“輕率”和“躁動”；而要極力提倡的是“重”和“靜”，也就是“穩重”和“沉靜”。
在春秋晚期，社會動蕩不安，貧富分化十分嚴重，在急功暴利的驅使下，統治階級的貪欲不斷增長，加之“禮崩樂壞”，即周禮的解體，沒有任何道德的約束。因此整個上層社會中，物欲橫流，輕浮妄為，強權政治，甚至大動干戈，兵戎相見，而老百姓卻民不聊生，怨聲載道，甚至奮起反抗。老子目睹這一切，憂國憂民，特指出“輕則失根，躁則失君”，以此來奉勸統治者。
（朱遠東）
